Dans les années 1950 et 1960, les symboles à connotation religieuse seront remplacés par des cérémonies reposant davantage sur le « culte de l’enfance » qui caractérise la société du baby-boom. Les concours de beauté et les duchesses du Carnaval de Québec inspirant la Société, une reine du Myosotis est couronnée chaque année pour servir d’ambassadrice à la cause lors d’une cérémonie officielle à l’Hôtel de Ville, en présence des photographes de la presse montréalaise, tant anglophone que francophone. Ces images sont révélatrices de la perception de la société à l’égard des enfants handicapés.

Un discours fondé sur la guérison

L’idéologie du redressement (Vigarello, 2004)^[5] et de la guérison se reflète de façon flagrante dans le matériel publicitaire de la Société. Dès sa création, elle adopte la devise « Surge ambula », locution latine qui signifie « lève-toi et marche ». Que ce soit au sens propre ou métaphorique, la Société aide les enfants paralysés à se « redresser », comme l’indique un dépliant de 1943 qui décrit son rôle en ces termes : « pour le relèvement physique et moral de nos petits infirmes ». Ce descriptif s’accompagne d’une photo datant de 1932 de Claire et de Maurice, deux bambins alités qui semblent être transportés dans une ambulance. Photographiés à nouveau en 1943, les enfants se tiennent tous deux debout, fiers et droits, la fillette portant des bottines orthopédiques et le garçon s’appuyant sur une béquille. Ce dépliant traduit une perception de l’enfant^[6] comme un être malléable et influençable qui devra donc être guidé par des adultes bienveillants : « the child can be fashioned and shaped and influenced so that you can make almost anything out of it », souligne à cet égard le président de la Société lors de la première assemblée annuelle de l’organisme en 1931 (SSEIQ, 1931). Le président Brodeur exprime aussi une confiance triomphaliste face aux promesses de la science, soutenant que les enfants peuvent être guéris. Parmi les faits indéniables qu’il invoque figure « the fact of recovery, that these children can be cured, that there is a remedy at hand, that there is nothing impossible in the world today in the physical sciences » (1931).

Cette perception tranche alors avec une autre vision souvent véhiculée par la société de l’époque, et notamment par certains parents qui acceptent la maladie ou le handicap comme une fatalité divine. Cette croyance est dénoncée par les membres du conseil d’administration, à travers la voix des journaux. Ainsi, en 1932, le journal anglophone The Gazette commente: « there seems to be a feeling among parents that if the child is deformed it is because of the will of God ». Trois ans plus tard, le quotidien cible plus spécifiquement l’ignorance des mères :« It seems hard to believe in these days, but there are scores of women who believe that if their child is crippled, it is the will of the Providence, and they will do nothing to get the child’s straightened or strengthened »^[7] (SSEIQ, 1935). Cependant, la représentation du handicap qui s’accentue à partir des années 1930, fondée sur les progrès de la science, va contribuer à associer le handicap à une condition médicale et surtout à affirmer que cet état peut être surmonté^[8]. Le discours présente le handicap comme « a condition that with hard work and treatment may be overcome » (Moeschen, 2013 : 78), analyse à cet égard Sheila Moeschen dans son ouvrage sur l’histoire des collectes de fonds pour les personnes handicapées aux États-Unis. Cette conclusion est partagée par Rosemarie Garland-Thomson : en mettant l’accent sur le redressement des membres à l’aide d’appareils orthopédiques (attelles, corsets) plutôt que sur une acceptation d’une mobilité différente (au moyen d’un fauteuil roulant), l’idéologie de la guérison « reduces the cultural tolerance for human variation and vulnerability » (2004 : 87). Moeshen apporte néanmoins une certaine nuance à cette critique tranchée : munis de béquilles et de prothèses, « children evoke embodied hybridity, showing the traces of both disability and able-bodiedness. As a result, these charity posters become provocative texts that force the viewer to become aware of the various material and ideological contradictions in play » (2013 : 79).

Une vision sentimentale des enfants handicapés

Outre la guérison, le thème dominant des campagnes de souscription pour les enfants handicapés dans les années 1930 à 1950 repose sur une rhétorique sentimentale, insistant sur l’extrême vulnérabilité de ces enfants afin de convaincre les potentiels donateurs de la noblesse de la cause (Garland-Thomson, 2001 : 341-342). Selon Paul Longmore, « reinforcing the medical model, charity images portrayed them as dependent objects of beneficence (…) The charities depicted the representative disabled person as a vulnerable child, one the “most weak” » (2013 : 38). Chaque année, la campagne du Myosotis (Forget-me-not Day) exhorte le public à répondre généreusement à l’appel des enfants infirmes. À travers ces publicités où ils sont régulièrement représentés, « children appear so that adults can act » ^[9] (Dubinski, 2012 : 8). Le discours des campagnes de financement construit les enfants comme des victimes méritantes et les adultes comme des bienfaiteurs et des sauveurs qui « les consolent des duretés de leur existence », comme en témoigne un dépliant de la Société des enfants infirmes publié en 1958. Son titre met l’emphase sur la double vulnérabilité des jeunes handicapés avec un slogan évocateur : « Ils sont si petits… leur besoin est si grand ». Le texte de la brochure ajoute, sur un ton bouleversant, que l’œuvre vient en aide :

… à une catégorie de malheureux dont la détresse ne peut laisser personne insensible. C’est une condition pathétique que celle de ses petits protégés. Leur infirmité les isole des jeunes de leur âge, leur interdit les jeux, les courses, elle les expose parfois à des plaisanteries cruelles. Une vie bien pénible leur serait réservée s’ils étaient abandonnés à leur sort (SSEIQ, 1958).

Le dépliant est illustré de dessins représentants des bambins souriants, l’un serrant un ourson en peluche, l’autre jouant sur une balançoire en dépit de son orthèse à la jambe, un autre encore, dessinant, appuyé sur une béquille. Le message à la fois textuel et visuel du document vise à transformer le lecteur en un « bon parent », à l’émouvoir afin de l’inciter à apporter du réconfort à ces enfants en donnant généreusement à la campagne de souscription. La rhétorique sentimentale investit le destinataire du pouvoir de « guérir » l’enfant, voire de le sauver^[10], grâce au don. Elle fait donc appel à une logique fondamentalement paternaliste d’assistance et de protection.

Si ce discours paternaliste de protection s’adresse aux bons pères de famille, certains documents tentent de faire vibrer la fibre maternelle des destinataires, en faisant appel à des qualités présumées « féminines » de compassion et de bonté. En 1950, sous la plume de Germaine Bernier, la page féminine du quotidien nationaliste Le Devoir invite ses lectrices à la générosité en des termes éloquents :

… selon la légende allemande, le myosotis veut dire « Ne m’oubliez pas ! » Il faudrait être capable de comprendre le regard de l’enfant qui se lèvera vers vous pour vous dire aussi : « Ne m’oubliez pas ! Je suis si désarmé pour la bataille de la vie, si mal loti dans l’existence ! (…) On vous demande un geste généreux et un sourire envers le petit garçon ou la petite fille qui vous tendra, samedi prochain, un brin de myosotis. Ne dédaignez pas la petite fleur bleue dans le vent d’automne, elle a besoin de vous pour se transformer en bienfaisante charité, ce soleil du cœur et de l’existence » (Bernier, 1950).

Cette vision fondée sur le genre se reflète aussi dans le message adressé à la population par la publicité de l’organisme ; un dépliant paru en 1950 à l’occasion de la campagne du Myosotis présente un garçon rieur sur un tricycle tenant des béquilles dans une main et le guidon de l’autre. « Ils ont le courage, donnez-leur les moyens », scande le slogan du document. Ces enfants demandent « le privilège, bien légitime, d’une vie tout comme celle des enfants normaux », ajoute le texte du dépliant. Cet accent sur le courage, la participation à des activités sportives et le désir d’une vie normale reflète des caractéristiques plus masculines, les filles étant davantage conceptualisées comme fragiles et mignonnes. Le document sonne comme un cri d’alarme, mentionnant que les épidémies de polio font de nouvelles victimes et que, par conséquent, un nombre accru d’enfants demande l’aide du public.

La dernière section de cet article aborde une autre facette du discours qui insiste sur le potentiel des enfants handicapés comme futurs citoyens et leur rôle dans la société.

Un « capital humain » à développer et à préserver

Membres de l’élite libérale, les philanthropes de la Société de secours aux enfants infirmes estiment que l’aide procurée doit avoir un objectif ultime : celui de permettre à ces enfants de devenir de bons citoyens. Ils partagent donc une vision à la fois sentimentale et utilitaire de l’enfance avec les organisateurs des campagnes de souscription de l’hôpital Sainte-Justine, comme l’ont démontré les travaux de Denyse Baillargeon. Au-delà de sa dimension sacrée et inestimable, l’enfant « devait aussi être sauvegardé parce qu’il incarnait l’avenir de la nation qui avait besoin de lui pour prospérer. » (Baillargeon, 2015 : 11)

Plusieurs articles publiés dans les quotidiens montréalais insistent sur ce lien entre le soutien apporté aux enfants handicapés et leur rôle futur dans la société. « Aider un enfant infirme, c’est lui permettre de devenir un bon citoyen » peut-on lire dans le quotidien La Patrie, le 24 septembre 1953. Par le biais d’une instruction, de l’apprentissage d’un métier et de la création d’agences de placement, les jeunes handicapés deviendront des citoyens actifs. « Non seulement il faut songer à corriger les défauts physiques et moraux des infirmes, mais il faut également mettre ces infirmes en mesure de gagner leur vie honorablement en leur enseignant un métier qui les empêchera de se considérer comme les parias de l’existence », souligne l’abbé Tricot, un prédicateur réputé dont les propos sont rapportés dans les journaux (La Presse, 1933).

Une autre préoccupation est évoquée sous le couvert de la « correction des défauts moraux des infirmes », celle de prévenir la délinquance éventuelle par le travail. Dans un article publié à l’occasion d’une assemblée spéciale de la Société des enfants infirmes, la question suivante se pose : « Plusieurs enfants infirmes comparaissent en Cour des jeunes délinquants, la Société doit-elle, avec la permission du juge, prendre soin de ces enfants ? » (La Patrie, 1931) Lors d’un congrès régional de l’organisme en 1949, l’éminent Dr Favreau, orthopédiste de l’hôpital Sainte-Justine et membre du conseil d’administration de la SSEIQ, s’adresse à l’assemblée en prônant la nécessité de cette œuvre au nom d’un « devoir social ». Outre l’importance de l’éducation et d’une formation professionnelle, le médecin affirme que « l’infirme réhabilité a droit à une place dans la vie active du pays. Il faut convaincre les employeurs que l’infirme peut, veut et doit servir » (La Presse, 1949). Cette insertion socioprofessionnelle doit notamment s’effectuer, selon le Dr Favreau, afin de prévenir l’attrait d’idéologies comme le communisme chez les jeunes handicapés. Le médecin cite à cet égard le cas d’un ancien patient devenu communiste militant, ce parti lui ayant procuré du travail. Ces propos évoquent la crainte qu’un enfant handicapé (un garçon en particulier) laissé à lui-même, sans soins ni réhabilitation adéquate ne dévie du droit chemin et ne devienne un adulte marginal, non productif ou pire encore, une menace potentielle pour la société.

Cette crainte s’explique notamment par la perception des philanthropes de leurs protégés comme du capital humain à protéger et à encadrer en raison de leur potentiel futur pour l’avenir du pays. Comme l’exprime le président, en ces termes évocateurs, lors de la première assemblée de l’œuvre en 1931 : « We all feel responsible for the roads of our Province and we try to take the crooks and the angles and the bends out of the roads. We are trying to make the roads of the Province of Quebec straight. Is it more important to have straight roads than to have children with straight limbs ? » (SSEIQ, 1931), demande-t-il. Ce parallèle entre la voirie de la province et les enfants de la polio est fort révélateur de la conception que les philanthropes entretiennent face à leurs protégés. Si ces enfants doivent être secourus, soignés, voire « redressés », c’est au nom de la charité et d’un devoir moral, mais aussi parce qu’ils représentent un capital humain. Les promoteurs des campagnes de souscription de l’hôpital Sainte-Justine effectuent ce même rapprochement entre la préservation des ressources naturelles de la province et la protection de la santé des enfants, clairement perçus comme le « bien » le plus précieux à conserver (Baillargeon, 2015 : 12)^[11].

Conclusion

L’analyse des campagnes de souscription de la Société de secours des enfants infirmes démontre que le discours des philanthropes est fortement influencé par le contexte des épidémies de polio qui frappent le continent nord-américain au cours des décennies 1930 à 1950, sans épargner la province de Québec. La perception des enfants de la polio reflétée à travers les publicités et les médias est fortement teintée par une idéologie de la guérison, même si, en réalité, ces enfants porteront parfois les séquelles de la paralysie infantile pour le reste de leur vie. En dépit de leur appareillage orthopédique, parfois de leur mobilité différente, le discours insiste sur leur « redressement physique » et associe le corps droit à une morale saine. Afin de convaincre le public de se montrer généreux, les organisateurs des campagnes mettent l’accent sur la vulnérabilité des enfants et dépeignent une image sentimentale des bambins, en faisant vibrer la corde sensible du public. Une logique paternaliste de protection et d’assistance se dégage de la majeure partie du matériel publicitaire et des documents publiés par la Société de secours. L’organisme se positionne clairement en tant que protecteur des enfants auxquels il vient en aide, parfois en cherchant à les soustraire de l’ignorance de leurs parents. Une vision plus pragmatique est aussi partagée par les membres de la SSEIQ puisqu’ils perçoivent leurs protégés comme des « ressources humaines », de futurs citoyens dont l’avenir ne saurait être hypothéqué. Ainsi, la société québécoise ne peut se permettre de gaspiller ce « capital humain », c’est pourquoi les philanthropes veulent sauver le joyau de la nation : ses enfants.

L’image des enfants de la polio forgée à l’époque des grandes épidémies de paralysie infantile perdure encore aujourd’hui. Les téléthons qui se déroulaient encore récemment dépeignent une image des enfants handicapés comme étant fondamentalement vulnérables, conceptualisés comme « brisés ». Même si le langage a changé, l’idéologie dominante est toujours empreinte de capacitisme^[12]. L’expérience humaine de ces enfants est perçue en rapport avec une norme préétablie, un cadre de référence qui continue à les exclure.

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